以色列神学问题
以下是回答有关理解以色列委托的两个常见问题:
- 圣经里的词“以色列全家”指的是谁?
- 经文“因为从以色列生的,不都是以色列人。”是什么意思?
保罗用的词组“以色列全家”(罗11:26)指的是谁?
只有几个可能。首先,有些人认为“以色列全家”是指每一个曾经生活过的犹太人。这个逻辑是神的盟约是永恒的,而且是与犹太民族立的,他把犹太国带到属灵的复兴地步的承诺是无条件的。因此每一个犹太人都在神的盟约的基础上都被应许得救。
第二,还有人说“以色列全家”指一个特定的将来的末世时代,在主耶稣的第二次再来之前,它指在那个时候的每一个活着的犹太人。
第三,还有一些人说“以色列全家”指一个特定的犹太人群体,他们由一群忠信的余民组成。尽管当主回来时会有大量的犹太人还活着。我相信第二个问题的答案对回答第一个问题会有帮助。
经文“因为从以色列生的,不都是以色列人。”( 羅9﹕6))是什么意思?
对于“以色列”这个名字,我们前面遇到的问题是它是一个有许多含义的词语。以色列的意义在于:(1)一个地理意义上的地区(2)一个独特的民族和(3)一个属灵意义上的实体,由两个不同的群体组成;即信神的人和不信的人。更复杂的是信神的一群是由犹太信徒和外邦信徒组成。因此“因为从以色列生的,不都是以色列人”。因此,有一些犹太族的人在被鉴别是否是真以色列人的时候,神使他们丧失了资格。这些就是犹太人中不信的。
这个事实决不是要抽走或以任何方式削弱神对住在地理上以色列的犹太民族的特殊的呼召和应许。(注:这显然也包括和适用于住在别处的犹太人。)神给亚伯拉罕和他后裔的应许很明确是给犹太人的(亚伯拉罕的直接后裔),然而不是单单给他们的。神也有一个十分明确的应许给一个地理意义上的中东地区,也就是以色列。他的应许总是既以人为中心也以地为中心。注意以色列从来没有完全占有神赋予她的产业,而且直到下个世代才能全部得到。可以公开地说,
尽管以色列经常被新闻媒体称做占领阿拉伯土地的—圣经的真相是阿拉伯人正在占据属于以色列的合法产业的很大一部分。
副点:我相信“以色列全家”中很少提到的一部分是靠神的恩典分别出来以极端的方式加入以色列人,因此被神称为地道犹太人的外邦人。旧约中的名称是外人和客旅,这些人是加入以色列的外邦人(如路得)。他们被给予完全的公民权。这些人不得不守节期,安息日和其他犹太风俗。这个呼召被广泛地误解,在耶稣的外邦肢体中引起了很多混乱和败坏。我相信认识并理解这些是一个合理的呼召和需要。我郑重宣布—我不是他们中的一员。我喜欢做一个“遵守规章”的外邦人。我遵守的是使徒行傳15章的規章。
我相信“以色列全家”(罗11:26)是一个明确的词汇,在这个背景中适用于在耶稣的第二次再来之前转向主的信神的以色列人。然而,在一般意义上我们需要了解“以色列全家”包含了一个副点就是信神的外邦人。 一会我们来看罗马书9:6和加拉太书6:16。以西结书20章的景象表明了不是所有的犹太人都会相信并接受耶稣成为他们的弥賽亚。一些犹太人会继续抵挡他并被归到“背叛的人”里面,并且不许他们进入以色列土地。我不太肯定他们的最终命运是“硫磺火湖”还是被流放到别的地方但是允许在千禧年中存活下来。
危险:在以色列的旗帜下包含信神的外邦人的提法有些微妙,乍看上去象是支持替代神学的论点。然而,不象替代神学想拿走所有神明确给以色列的和有时候永远给以色列的约和应许。我指的是外邦信徒现在被“移植”到亚伯拉罕的信心家庭和他的肉身后裔中,并被“收养”。
我们错过的關鍵:
1. 我们不是被呼召來替代以色列,而是神,在他的大怜悯中为相信他儿子的人开了一扇“信心之门”。我们也被收養进入以前只为犹太人预备的福分中。
2. 他们對神、祂的约、和他们的弥赛亚的抛弃絲毫未曾影響神的原先計劃。实际上,他看到了要来的事,并采取了过于我们所能想到的措施(十字架)来得著一批人(大多数是外邦人)愿意禁食、祷告和激动他的子民重新考虑基督的呼召。他们在神里的结局是令人惊讶的。
3. 神给肉身的以色列民族的约,应许以及他们的土地仍然完整,没有什么被加上或者减去。
4. 然而,他对犹太人的应许必须通过信心被相信,取用。作犹太人要依靠血缘和基因,作亚伯拉罕的真儿子条件就是信神的约和应许以及接受他们的犹太弥赛亚。谈到得救的问题,如果没有信心,弥赛亚的家谱中的事例就没有任何意义。
5. 外邦人的教会已经被严厉地警告(罗11)不要消除,灵意化和缩小神在救赎的历史上分配给犹太人的独一无二的作用。那个作用从来没有被重新分配,而且在下一个世代会被充分地意识到。他们在神计划中的位置應被高度尊重并受到全力支持,因为那是神心中的激情。
6. 对神有真实的爱,却轻视他的选民是相互矛盾的。
结论:神在罗马书11:26提到的末世“以色列全家”指的是谁?
A. 我不相信“以色列全家”意味着“当耶稣回来时活著的每一个以色列人”。我认为我们根据以西结20得出的印象要小心对待。我相信“以色列全家”更是指每一个真实地把信仰放在弥赛亚里面的以色列人,大多数是在末世的時候如此行。如果我们能插入一个词使这个名字变更明确。那个词就是“信”或“属灵上”。换句话说,我相信保罗想在这里传递的想法是“所有信的以色列人”或“所有的属灵的以色列人”将被拯救。这也与“每个真实的信徒都会被拯救”相等。我再提一些 经文来给你们增加一些力量,撒迦利亚书12:10,以西结书37章,罗马书11:26和无数其他文章都講到强有力的團體觉醒。我仍然認為,尽管这個覺醒会影响绝大多数在那時存活的犹太人,然而不是每一个人都会順服那个启示。绝大多数当然会。我不太肯定能无条件宣告每一个當時活着的犹太人一定会全心灵地回转跟随耶稣。當然﹐如果我在這點上錯了,我会非常高兴的。
B. 保罗说“因為從以色列生的﹐不都是以色列人﹔也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。惟独从以撒生的,才要称为你的后裔。”是因为被认定为真以色列人,属灵以色列人,信的以色列人有很明确的标准。 一个新人,耶稣的肢体,“属神的以色列人”或任何其他我们想要称呼他们的名称。事实上,总是有信的以色列人和不信的以色列人。这两类人在每一代都混杂在一起。被接纳称为以色列人包括一个属灵的组成部分,外邦人当然也包括在这个称呼之内,但是必须清楚地说明,当我们提出这样的主张时,我们在说什么。在圣经中以色列的名字提到了2,200次之多,但是根据我的研究,除了两次之外,所有的都专指肉身的以色列人或犹太人。这对于大多数信徒来说都是一个非常难掌握的概念。
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